Tuesday, April 16, 2013

SIRI 1 : MASALAH MENGUNDI CALON PRU BUKAN ISLAM : SUATU ANALISIS HUKUM


Penulis membahagikan perbincangan tajuk ini kepada 2 siri untuk mempermudahkan para pembaca mengikuti huraian lanjut. Mohon maaf sekiranya perbincangan ini agak berat disebabkan kondisi wacananya bersifat akademik. Ini kerana terdapat sesetengah pembaca tidak dapat menerima jika ianya tidak disertakan dalil yang kukuh. Sebab itu mereka akan menolak walaupun penulisan tertentu sangat baik dan hujahnya bermutu.

Penulisan ini pada asalnya merupakan bidang kajian penulis semasa menyiapkan disertasi sarjana syariah di Jabatan Siasah Syar’iyyah, Bahagian Pengajian Syariah, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya antara tahun 1998-2000. Kajian ini diselia oleh Ustaz Shukeri Mohamad (sekarang Prof. Madya Dr), bekas Ketua Jabatan dan sekarang bertugas di API Nilaipuri, Kelantan.

Penulis memilih kajian ini untuk menganalisa tsunami politik pada tahun 1999 yang melahirkan Barisan Alternatif atau lebih dikenali dengan akronim BA (sekarang Pakatan Rakyat-PR). Gabungan BA terdiri daripada PAS, PKN (sekarang PKR) dan DAP diwujudkan untuk menghadapi Barisan Nasional dalam PRU10 pada tahun 1999. Timbul persoalan, bolehkah mengundi calon bukan Islam daripada DAP, MCA, MCI atau PPP jika lawannya nanti calon Islam daripada UMNO (BN) dan PAS?...Apa makna gabungan politik jika tidak boleh mengundi calon yang mewakilinya walaupun dia bukan Islam!!...Itulah antara persoalan yang ingin diselesaikan oleh kajian ini.

Perbincangan ini agak komplikated disebabkan isu pengundian merupakan perkara baharu dan penulis perlu mengaitkannya dengan pelbagai sub perbincangan politik Islam bagi membuat satu rumusan hukum yang lebih jelas.

PENDAHULUAN

Kerajaan Islam merupakan yang pertama membuka ruang kepada orang bukan Islam untuk menjadi menteri, pegawai atasan dan juga  kakitangan awam kerajaan. Perkara ini telah dibahas secara ditil oleh beberapa sarjana hukum Islam seperti Imam al-Mawardi di dalam bukunya al-Ahkam al-Sultaniyyah wa al-Wilayat al-Diniyyah. Selain membincangkan konsep kepimpinan Islam, Al-Mawardi turut membahaskan isu perlantikan orang bukan Islam (ahl al-dhimmah) sebagai wazir al-tanfiz dan pada pandangan beliau, polisi ini dibolehkan. Namun terdapat beberapa pandangan yang tidak membenarkan orang bukan Islam dilantik menjadi pemimpin seperti Imam al-Haramayn di dalam kitabnya Giyath al-Umam Fi Iltiyath al-Zolam.

Sememangnya isu orang bukan Islam menjadi pemimpin merupakan perkara khilaf di kalangan para fuqaha’. Khilaf tersebut disebabkan :

1.  kepemimpinan ataupun al-Imamah merupakan mekanisme Islam terpenting dalam sesebuah negara yang bertindak sebagai badan pentadbiran, perancangan dasar dan polisi, penguatkuasaan undang-undang, dan kawalan keselamatan. 

2.    Selain itu, terdapat nas-nas al-Quran jelas melarang umat Islam untuk berada di bawah kepemimpinan (wilayah) orang kafir. 

Justeru itu, penglibatan orang bukan Islam dalam sesebuah potfolio kerajaan mengundangkan persoalan adakah dasar ini akan menjejaskan autoriti kepemimpinan umat Islam dan meletakkan mereka di bawah telunjuk orang kafir. Adakah benar polisi membenarkan atau melarang orang bukan Islam menjadi pemimpin telah dijelaskan kedudukannya oleh nas syarak yang qat'iy ataupun ianya tertakluk kepada penilaian maslahah kepada negara yang ditentukan oleh pihak pemerintah?

FOKUS PERBINCANGAN

Masih ramai di kalangan masyarakat Islam terkeliru dengan masalah di atas. Ada pandangan yang membolehkan orang bukan Islam dilantik menjadi menteri dan ada yang tidak bersetuju. Berdasarkan perbezaan premis tersebut, pada setiap kali pilihanraya diadakan, ada yang akan mengundi calon wakil rakyat yang bukan Islam daripada parti atau gabungan parti tertentu dan ada sebahagian lagi yang tidak membuang undi untuknya.

Beberapa perkara perlu kita perhatikan di sini. Pertama, keadaan dan realiti politik hari ini sudah banyak berbeza daripada masa dahulu yang telah merubah keadaan geopolitik negara-negara dunia sekarang. Terutama pada era pasca kolonialisme, kelahiran sesebuah negara termasuk Malaysia adalah berasaskan konsep nation-state (negara bangsa) yang membawa bersamanya unsur Demokrasi, Liberalisasi, Kapitalisasi dan sebagainya. Justeru itu, perjalanan sistem politik di Malaysia perlukan difahami dan diambilkira dalam penentuan hukum pada isu yang kita bahaskan ini.

Kedua, dalam konteks Demokrasi di Malaysia, untuk menjadi menteri, seseorang itu (sesiapa sahaja termasuk bukan Islam) mesti terlebih dahulu dilantik sebagai anggota Dewan Rakyat (Member of Parliament). Kebiasaannya, mereka adalah calon yang mewakili parti atau gabungan parti tertentu yang memenangi pilihanraya umum berdasarkan sokongan majoriti para pengundi. Di Malaysia, antara parti-parti bukan Islam ialah seperti MCA, MIC dan DAP (sekadar contoh). Ini bermakna untuk melantik orang bukan Islam, para pengundi Islam mestilah memberikan undi kepada calon-calon tersebut.

Ketiga, kajian ini tidak akan menyentuh tentang status parti atau gabungan parti yang bertanding untuk membentuk kerajaan adakah ianya Islamik ataupun sebaliknya. Satu persoalan yang berkaitan ialah apakah hukum mengundi calon pakatan yang bukan Islam terutama sewaktu berhadapan dengan calon Islam dari pakatan parti lawan. Untuk itu, terserah kepada pengundi untuk membuat keputusan berdasarkan ijtihad politik masing-masing

Keempat, penulisan ini akan menghuraikan segala pendapat ulamak dan hujah mereka serta mencari suatu pendekatan yang menemu-jalinkan pertikaian pendapat tersebut dengan meletakkannya pada posisi masing-masing. Pendekatan ini amat penting sekali kerana hujah kedua-dua pihak berdasarkan hadith-hadith Rasulullah s.a.w, kerana tidak mungkin Baginda mempunyai dua sikap yang bertentangan di dalam suatu tindakan.

Seterusnya pemaknaan terkini terhadap beberapa istilah Fiqh klasik seperti ahl al-dhimmah atau rakyat bukan Islam merujuk masyarakat bukan Islam yang menjadi rakyat negara Islam manakala lawannya ahl al-harb, penduduk negara yang memusuhi Islam.

Di dalam penulisan ini, Siyasah Shar­ciyyah akan dimaksudkan sebagai suatu kaedah pemerintahan yang digunakan oleh pihak berautoriti bagi mengendalikan hal ehwal masyarakat dan mentadbir urusan kerajaan.

Untuk mengetahui huraian lanjut tentang konsep Siasah Shar­ciyyah, pembaca boleh merujuk kepada beberapa rujukan berikut :

i.        cAbd. al-Wahhāb Khallāf, al-Sisah al-Sharciyyah, Dār al-Qalam, Kuwayt, 1988 M./1408 H., hlm. 6
ii.      cAbd. Al-Rahman Tāj, al-Siyāsah al-Sharciyyah wa al-Fiqh al-Islamī, cAlī Ahmad al-Khatīb edit., al-Azhar, 1995 M/1415 H, hlm. 12
iii.    Muhammad Nacim Yāsīn, Muzakirah Fi al-Siyāsah al-Sharciyyah, dalam Shukeri Mohammad (1994), al-Siyāsah al-Sharciyyah wa Qawāciduhā Fil cIqāb al-Taczirī, Tesis M.A, Universiti  of Jordan, hlm. 13
iv.    Fathī al-Duraynī, Khasāis al-Tashrīc al-Islāmī Fi al-Hukm wa al-Siyāsah, Mu’assasah al-Risālah : Bayrut, 1986 M/1402.H, hlm. 189-190
v.      Ibn al-Qayyim, al-Turuq al-Hukmiyyah, Bashīr Muhammad cUyūn thq., Maktabah Dār al-Bayān, t.tp, 1989 M/1410 H, hlm. 16.
vi.    Lihat juga Iclām al-Muwaqqicīn cAn Rabb al- cAlamīn, Muhammad Muhy al-Dīn Abd. Al-Hamīd t.hq., Dār al-Fikr : Bayrūt, t.t,., jil. III, hlm. 373.


KONSEP KEPEMIMPINAN ISLAM

Kepimpinan berasal dari kalimah Pimpin. Kamus Dewan (2011) memberikan makna istilah Pimpin” sebagai mengepalai atau mengetuai serta mengendalikan (badan, pertubuhan, pergerakan, negara, dll) dan kepimpinan ialah keupayaan memimpin. Di dalam bahasa Inggeris disebut Leadership dan di dalam bahasa Arab pula, terdapat banyak istilah seperti al-Imāmah, al-Khilāfah, al-Ri’āsah, al-Zicāmah dan al-Imārah. Kalimah al-Imāmah dan al-Khilāfah lebih popular digunakan oleh ulama (seperti al-Mawardi, Ibn Khaldun dan al-Tafzani) bagi makna kepimpinan Islam.

Para sarjana Islam mentakrifkan kepemimpinan Islam sebagai salah satu daripada tanggungjawab yang terbesar di sisi Islam dalam memartabatkan syiar-syiar Islam di atas bumi ini. Al-Māwardī (t.th) mendefinisikan al-Imāmah sebagai tanggungjawab menggantikan Nabi s.a.w. bagi menjaga urusan agama dan mentadbir dunia. Pengertian yang sama turut diberikan oleh al-Taftāzānī iaitu kepimpinan utama (Ri’āsah cAmmah) dalam urusan agama dan dunia sebagai menggantikan tugas-tugas kenabian (Al-Zuhayli, 1989).

Ibn Khaldūn (1993) mentakrifkan kepimpinan sebagai menundukkan manusia kepada kehendak Syarak di dalam kepentingan yang berkaitan dengan soal akhirat dan keduaniaan mereka, kerana keadaan dunia pada pandangan Syarak berasaskan kepada kepentingan akhirat. Ia merupakan pengganti Nabi s.a.w. untuk melindungi agama dan politik dunia.

Takrif-takrif tersebut menjelaskan bahawa kepimpinan Islam merupakan institusi politik tertinggi dalam negara yang menjadikan Islam sebagai ideologi politiknya dan setiap tindakannya mengikut landasan yang ditetapkan oleh Islam. Dengan tugas-tugas yang disebutkan tadi ternyata adanya hubungan erat antara Islam dengan kepimpinan kerajaan dan sekaligus membuktikan pelaksanaan Islam tidak akan tercapai tanpanya.

Para fuqaha’ bersepakat bahawa hukum melantik pemimpin adalah Fardhu Kifayah di mana dengan adanya pemimpin akan terlaksana segala kewajipan syarie yang berkaitan dengan kemaslahatan umum. Justeru itu kewajipan melantik kepimpinan menyamai segala kewajipan lain yang disyariatkan oleh Islam (al-Mawardi. T.th ; Ibn Khaldun, 1993).

Pada dasarnya, kepemimpinan Islam diperlukan untuk mempastikan usaha Hirāsat al-Dīn iaitu merealisasikan seluruh syiar Islam dan menghapuskan gejala kefasadan agar seluruh rakyat mentaati Allah. Keduanya, siyāsah al-dunyā iaitu mentadbir dan mengendalikan hal ehwal masyarakat berlandaskan prinsip-prinsip Islam.

Seorang sarjana Islam, Muhammad Yūsof Mūsā (t.th) menegaskan antara objektif  utama kepimpinan ialah untuk menyatukan umat Islam di atas satu wawasan di samping menyediakan infrastruktur kehidupan yang sempurna kepada mereka. Ini termasuk menjaga keselamatan negara dari setiap ancaman pihak musuh, dan segala anasir kejahatan seterusnya memberi jaminan persamaan hak dan tanggungjawab di kalangan rakyat. Selain itu, tegas beliau, melalui kerajaan akan adanya penerangan yang jelas tentang Islam kepada rakyat dan syariat Islam akan dipertahankan bagi mengekang gejala-gejala yang merosakkan kestabilan Islam serta menghalang pengaruh golongan sesat (mulhid) dan ekstrimis.

Syarat-syarat Kepimpinan Kerajaan
Imām al-Māwardī (t.th) di dalam al-Ahkām al-Sultāniyyah telah membincangkan syarat-syarat kepimpinan kerajaan Islam. Syarat-syarat tersebut adalah berdasarkan struktur kepimpinan kerajaan yang wujud pada zamannya. Muhammad al-Sādiq cAfīfī (1980) menyatakan di dalam sistem pemerintahan Islam, al-Khilāfah merupakan jawatan tertinggi kerajaan dan disusuli dengan al-Wizārah dan jawatan-jawatan lain.

Syarat-syarat khalifah menurut al-Māwardī ialah adil, mempunyai kemampuan berijtihad, sempurna pencaindera dan anggota dari kecacatan, bijak dalam pengurusan rakyat dan pentadbiran, memiliki keberanian dan kekuatan untuk melindungi negara dan berjihad, dan yang terakhirnya berketurunan Quraysh. Selain beliau, terdapat beberapa orang ulama lain seperti al-Baghdādī, Imām al-Haramayn (1950), Ibn Hazm (t.th) dan Qādī Abū Yāclā (1924) turut mengemukakan sejumlah syarat yang hampir sama.

Wazir al-Tafwid menurut al-Māwardī (t.th) ialah menteri yang diserahkan kepadanya tugas menjalankan segala urusan pentadbiran kerajaan oleh khalifah, mengikut budi bicara dan ijtihad sendiri. Seperti yang dijelaskan di atas, khalifah tidak mampu menjalankan tugas yang diamanahkan oleh rakyat dengan seorang diri dan terpaksa melantik pembantu beliau. Al-Māwardī menegaskan wazir ini diperlukan bagi melicinkan pentadbiran kerajaan.

Seperti yang dinyatakan, Wazir al-Tafwīd adalah orang yang dilantik untuk menjalankan segala pentadbiran hal ehwal negara Islam bersama dengan khalifah. Dari segi kuasa politik, wazir ini bebas (مستقل) menjalankan pemerintahan di mana dengan kuasa tersebut beliau layak membentuk jamaah menteri eksekutifnya sendiri dan melucutkan jawatan mereka tanpa perlu merujuk terlebih dahulu kepada khalifah. Dalam konteks hari ini ia boleh samakan dengan jawatan Perdana Menteri (Al-Rays, 1997). Oleh itu al-Māwardī meletakkan syarat-syarat wazir ini seperti khalifah kecuali syarat berbangsa Quraysh. Wazir ini dimestikan pula memiliki pengalaman, kemampuan dan mempunyai kemahiran dalam jawatan yang disandang olehnya (Al-Mawardi, t.th ; Abu Ya’la, 1924).

Berdasarkan ikhtisas dan syarat-syaratnya, Wazir al-Tafwid dianggap pemimpin yang berkuasa penuh (Wilāyah cAmmah) dalam kerajaan yang menjalankan pentadbirannya mengikut budi bicara dan ijtihad serta memiliki segala kuasa yang dimiliki oleh khalifah kecuali di dalam beberapa perkara. Seterusnya Wazir al-Tafwid bertanggungjawab sepenuhnya di hadapan khalifah di atas setiap tindakannya. Meskipun begitu, khalifah masih berkuasa penuh ke atas kerajaan kerana pada asalnya rakyat menyerahkan kuasa tersebut kepada khalifah. Pemantauan khalifah ke atas setiap tindakan Wazir al-Tafwid adalah untuk mengelakkan polarisasi kuasa.

Kedudukan wazir ini lebih rendah berbanding dengan Wazir al-Tafwid. Mengenai kuasa dan tugasnya menurut al-Māwardī (t.th), wazir ini hanyalah melaksanakan segala arahan khalifah dan kerajaan sahaja. Beliau tidak memiliki sebarang kuasa pentadbiran yang boleh mentadbir berdasarkan budi bicara sendiri seperti Wazir al-Tafwid. Jika dilihat dari sudut ini, wazir ini hanya berperanan sebagai orang perantaraan di antara khalifah dan rakyat yang mewartakan perintah kerajaan kepada rakyat dan menyampaikan pula kehendak rakyat kepada kerajaan. Berdasarkan kedudukan seperti ini, maka syarat-syarat Wazir al-Tanfiz tidak terlalu ketat.

Wazir al-Tanfiz mestilah memiliki syarat-syarat seperti amanah, bercakap benar, tidak tamak haloba, peribadi yang baik dengan masyarakat, ingatan yang kuat, pintar, tidak mempunyai kepentingan peribadi. Jika ia diminta oleh khalifah untuk memberikan pandangan maka disyaratkan pula mesti mempunyai pengalaman dan kepakaran.

Menurut al-Māwardī (t.th) dan Abū Yaclā (1924) terdapat kelonggaran dari segi syarat Wazir al-Tanfiz di antaranya ialah jawatan ini boleh dijawat oleh individu bukan beragama Islam, golongan hamba dan tidak juga disyaratkan sebagai mempunyai tahap keilmuan yang tinggi seperti Wazīr al-Tafwīd.

Daripada perbincangan di atas dapat ditegaskan bahawa jika dilihat dari segi kedudukan politiknya, kedua-dua jawatan tersebut merupakan jentera pembantu kepada khalifah bagi menguruskan pentadbiran kerajaan. Namun begitu jika ditinjau pula dari segi ikhtisas dan bidangkuasa pula, Wazir al-Tafwid merupakan menteri berkuasa penuh sementara Wazir al-Tanfiz tidak memiliki sebarang kuasa untuk mengeluarkan perintah apatah lagi terlibat dalam pembuatan keputusan dan penggubalan polisi kerajaan bersama dengan khalifah. Kuasa yang beliau miliki hanya Wilāyah Khassah..Wilayah Khassah ialah kuasa yang terhad kepada sesuah bidang tugas sahaja dan kuasa tersebut tidak membolehkannya bertindak di luar bidang tugasnya seperti Wilayah cAmmah. Berdasarkan huraian al-Mawardi dan Abu Yacla, Ahmad al-Mubārak (t.th) berkata pengertian sebenar wazir atau menteri mengikut ertikata yang sebenar tidak terdapat pada Wazir al-Tanfiz.

Berdasarkan syarat-syarat kepimpinan di atas, dapatlah dinyatakan bahawa syarat Islam merupakan pra syarat utama bagi setiap jawatan kerajaan. Ulama bersepakat bahawa pemegang jawatan Wilāyah cAmmah seperti khalīfah dan wazir al-tafwīd mestilah beragama Islam begitu juga dengan wazir al-tanfīz. Namun begitu al-Mawardi dan Abu Yacla memberikan kelonggaran kepada syarat wazir al-tanz dengan membolehkan orang bukan Islam menjawat jawatan tersebut. Sebagai kesimpulannya ruang penglibatan bukan Islam hanya berlaku di dalam jawatan Wazīr al-Tanfīz bukannya khalīfah dan Wazir al-Tafwīd.


Bersambung Siri 2 ..........

No comments:

Post a Comment