Para fuqaha’ bersepakat bahawa Al-Quran
dan Sunnah merupakan sumber utama rujukan (مصادر) hukum syarak. Mereka juga
menegaskan setiap ayat al-Quran dan Sunnah Mutawatir adalah قطعي الثبوت (sabit kebenaranyya).
Adapun dari segi penunjukkan makna (دلالة) sekiranya petunjuk sesuatu nas
itu bersifat qat’iy (pasti dan jelas), ia wajib diterima maksudnya
seperti pensyariatan asas rukun Islam. Dalam kontek ini, ijtihad dan ikhtilaf
pendapat tidak dibenarfkan. Namun jika bersifat zanniy (spekulatif), di
mana suatu nas itu mempunyai pelbagai makna, para fuqaha’ akan berijtihad berpandukan
metodologi masing-masing untuk beristinbat mencari makna yang paling jelas.
Kebanyakan nas al-Quran dan Sunnah adalah bersifat zanny dari segi dalalahnya.
Selain perkara di atas, Madkur (1973) menggariskan beberapa faktor lain turut menjadi
punca berlakunya ikhtilaf pendapat antaranya, kedudukan sumber dalil, kesahan
dalil, syarat penerimaan hadith, syarat penerimaan perawi, kaedah pentafsiran
nas, perbezaan persekitaran, budaya, dan adat resam di beberapa tempat serta
perubahan zaman.
Abdul Wahhab
Khallaf (t.th) menegaskan ikhtilaf hukum fiqh pada zaman sahabat sendiri boleh
dirumuskan kepada tiga sebab utama iaitu :
i.
Kebanyakan nas-nas hukum dalam al-Quran dan Sunnah tidak bersifat qat’iy
al-dalalah.
ii.
Sunnah belum ditulis di mana kebanyakannya masih diriwayatkan dan berbentuk
hafazan. Ia menyebabkan kemungkinan seseorang ulamak mengetahui tentang
sesebuah hadis yang tidak pula diketahui oleh yang lain. Dalam hal demikian,
kebanyakan ulama’ akan merujuk semula fatwanya apabila mengetahui hadis
berkaitan.
iii.
Perbezaan tempat mereka berada di samping keperluan (مصلحة) domestik yang
dihadapi.
Pada kurun
kedua Hijrah (zaman tabiin-tabi’ tabiin), punca ikhtilaf pendapat semakin
membesar sehingga melibatkan aspek berkaitan sumber perundangan seperti
penerimaan terhadap hadis, pendapat para sahabat, kedudukan qiyas (ratio)
samada diterima atau ditolak. Pada masa sama, ia turut melibatkan pendirian
ijtihad para fuqaha’ di mana ada antara mereka kurang gemar berijtihad dengan
menerima sahaja ketentuan hadis dan fatwa para sahabat. Terdapat pula
sebahagian lain memberikan tumpuan kepada pengkajian tentang tujuan syariah (مقاصد الشريعة) sebagai asas
pengembangan ijtihad (Khallaf, 72).
CONTOH-CONTOH BERLAKUNYA IKHTILAF PENDAPAT
Sebenarnya terdapat
banyak faktor yang menyebabkan khilaf. Di sini, penulis hanya membawakan
beberapa faktor yang mudah difahami oleh pembaca awam sebagai panduan untuk
memahami masalah perselisihan pendapat antara ulama’.
1) Bukan semua sahabat mendengar hadis yang sama
Diriwayatkan Abdullah Ibn Amru
Ibn al-As menyuruh kaum wanita supaya membuka ikatan rambut mereka semasa mandi
junub supaya air boleh membasahi keseluruhan tubuh. Fatwa beliau bersandarkan
kepada sebuah hadith riwayat Ali RA menyatakan dia mendengar Rasulullah SAW
bersabda : ”Sesiapa yang membiarkan tempat seutas bulu daripada (anggota)
junub tidak kena air, Allah akan mengazabkannya begitu begini dalam neraka
kelak”
Apabila mendengar fatwa
Abdullah, Saidatina Aishah RA menyindir sinis katanya :”Peliknya Ibn Amru
ini, dia menyuruh kaum wanita membuka sanggul rambut mereka sewaktu mandi.
Kenapa tidak menyuruh mereka membotakkan terus kepala mereka. Sesungguhnya aku
mandi bersama Rasulullah dari bekas yang sama. Aku tidak membasuh kepalaku
dengan air tidak lebih dari tiga kali”. Kenyataan yang sama turut perakui
oleh Ummul Mukminin Ummu Salamah RA. Dalam kes ini, seandainya Abdullah Ibn
Amru mengetahui hadith Aishah dan Ummu Salamah, sudah tentu dia tidak akan
memberikan fatwanya (Madkur, 151)
2) Kaedah Pentafsiran Nas (Teks Hukum : al-Quran dan Sunnah)
Para fuqaha’ juga berbeza
tentang penggunaan sesuatu lafaz dalam menentukan makna nas. Lafaz dalam
bahagian ini terbahagi kepada empat iaitu al-haqiqah (makna sebenar), al-majaz
(makna metaforik), al-sorih (makna jelas) dan al-kinayah (makna
kiasan). Perbezaan akan berlaku apabila para fuqaga’ berbeza pendapat cuba meletakkan
sesuatu lafaz dalam kategori tertentu samada ia menunjukkan makna haqiqah
atau majaz, atau untuk makna sorih atau kinayah.
Misalnya, ikhtilaf fatwa berlaku
pada pentafsiran makna nikah yang tersebut dalam sebuah hadith Rasulullah SAW
berbunyi : ”Tiada nikah melainkan dengan adanya wali” (H.R Hakim). Mereka
berbeza pendapat adakah lafaz la nikah itu digunakan oleh syarak secara haqiqah
atau majaz. Fuqaha’ Malikiyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah berpendapat ia
digunakan secara haqiqah, oleh itu tidak sah mana-mana akad nikah yang
tidak mempunyai wali. Sementara fuqaha’ Hanafiyyah berpendapat lafaz itu
digunakan secara majaz iaitu tiada nikah yang amat disukai syarak atau
yang sempurna kecuali dengan adanya wali. Mengikut mereka, ia tidak bermaksud
nikah itu tidak sah (Al-Khafif 1956. 131).
3) Syarat Penerimaan Hadith
Penerimaan sesebuah hadith
merangkumi penilaian terhadap tahap kebolehpercayaan (ثقة) perawinya.
Para fuqaha’ Iraq hanya berhujah dengan hadith bertaraf mutawatir dan hadith
ahad yang mashyur sahaja. Mereka juga hanya mentarjihkan hadith-hadith yang
diriwayatkan oleh para perawi bertaraf faqih sahaja seperti Ibn Mas’ud. Kerana
itu mereka menolak hadith jilatan anjing (ولوغ الكلب) disebabkan
perawi ialah Abu Hurayrah kerana beliau tidak dianggap faqih oleh mereka.
Fuqaha’ Madinah pula
mengutamakan amalan ahli madinah tanpa sebarang pertikaian dan akan menolak
setiap hadith ahad yang bercanggah dengannya. Sementara bagi fuqaha’ lain
seperti al-Shafi’iy dan Ahmad, mereka menerima setiap hadith yang diriwayatkan
para perawi yang siqah samada bertaraf faqih ataupun tidak dan samada
bertetapatan dengan amalan ahli Madinah ataupun sebaliknya. Mazhab Hanafi
menerima hadith bertaraf Mursal sebagai hujah sedangkan al-Shafi’iy menolaknya
kecuali riwayat daripada Said Ibn al-Musayyib sahaja (Madkur, 1973. 154).
4) Kaedah Ijtihad
Para fuqaha’ Maliki menerima
pemakaian kaedah Maslahah Mursalah (public interest) dalam ijtihad.
Dalam fatwanya, Imam Malik mengharuskan al-muttaham ’alayhi (suspek
jenayah) dihumban ke dalam penjara. Berdasarkan kaedah ini juga, sebahagian
fuqaha’ Maliki membenarkan tertuduh itu dipukul agar membuat pengakuan atas
sebab mendapatkan maklumat yang sahih sekiranya kesalahan itu gagal dibuktikan.
Sekiranya dilepaskan, sudah tentu harta orang awam yang diperolehi penjenayah
tersebut gagal dikembalikan.
Dalam kes ini, kebanyakan
fuqaha’ mazhab lain mengharamkan perbuatan mendera kerana boleh menyakiti
tertuduh sebelum terbukti kesalahannya. Pandangan mereka ini berasaskan prinsip
sang tertuduh hendaklah dilayan seperti orang tidak bersalah sehingga terbukti
kesalahannya di mana mungkin tertuduh itu tidak bersalah atau sengaja melakukan
sumpah dusta untuk menyelamatkan diri (Madkur, 1973. 184).
Ikhtilaf pendapat bukan sahaja
berlaku antara mazhab malah turut berlaku di mana seseorang imam mengubah
pendirian fatwanya kerana faktor-faktor tertentu seperti imam al-Shafi’iy
sewaktu Mesir dan juga Imam Ahmad yang dikenali mempunyai banyak qawl
dalam satu-satu kes. Ikhtilaf dalam mazhab turut berlaku di kalangan fuqaha’
mazhab itu sendiri. Begitu juga di antara fuqaha’ mazhab dengan imam mazhab
mereka sendiri. Contohnya Qadhi Abu Yusof dan Muhammad al-Hassan, yang digelar Sahibay
Abi Yusuf, telah memberikan fatwa yang bercanggah dengan imam mazhab mereka
seperti kes keharusan mengambil upah atas khidmat pengajaran (تعليم) dan
kerja-kerja kebajikan lain. Tegas Abu Yusuf :”Perbezaan ini disebabkan
perubahan zaman dan tempat bukannya perubahan dalil dan hujah”.
Bersambung Siri
4
(Diskusi ini pada asalnya merupakan kertas kerja yang penulis
bentangkan dalam Seminar Talfiq Mazhab, 22 November 2012, anjuran CITU UiTM
PPinang dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang. Sasaran penulisan
ini ialah masyarakat awam yang terkeliru dengan persoalan di atas. Justeru gaya
penulisan ini tidak terlalu akademik seperti penulisan ilmiah lain yang sarat
dengan rujukan/nota kaki/catatan bawah yang ditil).
No comments:
Post a Comment