Keperluan kepada ijtihad pada
zaman Rasulullah s.a.w. masih belum wujud kerana Baginda sendiri merupakan
“sumber hukum” bagi setiap permasalahan. Ijtihad pada masa itu tidak berlaku
kerana pensyariatan hukum oleh Allah SWT berlaku secara langsung di dalam
al-Quran ataupun secara perantaraan sunnah Nabi s.a.w. Namun begitu
langkah-langkah awal ke arah amalan ijtihad telah pun ada dengan Baginda s.a.w.
sendiri turut berijtihad (kes tawanan perang Badar) dan mendidik para Sahabat
agar melakukannya sewaktu berjauhan daripada Baginda s.a.w. Para Sahabat
sendiri telah menunjukkan kefahaman mereka tentang kaedah memahami hukum
walaupun bukan dalam bentuk istilah mahupun teori-teori ilmiah yang wujud selepas
itu. Ini dibuktikan oleh sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal
sewaktu dihantar Rasulullah s.a.w. ke Yaman sebagai hakim. Baginda
bertanya :
“Bagaimanakah kamu akan lakukan sekiranya kamu
dihadapkan dengan suatu kes?. Kata Muaz : “Saya melihat hukumnya di dalam kitab
Allah”. Kata Nabi : “Sekiranya tidak ditemui?”. Kata Muaz : “Saya melihat di
dalam sunnah RasulNya”. Kata Nabi : “Sekira tidak ditemui juga?”. Kata Muaz :
“Saya akan berijtihad dengan pemikiran sendiri dan tidak akan melampaui batas”.
Akhirnya Rasulullah pun bersabda : “Segala puji bagi Allah yang memberikan
taufiqNya ke atas utusan Rasulullah, menuju apa yang diredai Allah dan
rasulNya”.
(Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi)
Terdapat banyak contoh ijtihad dilakukan
para sahabat semasa Rasulullah masih hidup. Antara kes perbezaan ijtihad
terbesar ialah arahan mengerjakan solat Asar di perkampungan Yahudi Bani
Qurayzah. Dalam kes tersebut, Rasulullah SAW mengarahkan para sahabat supaya tidak
bersolat Asar kecuali di perkampungan Bani Qurayzah. Di kalangan sahabat, ada
yang bertolak lebih awal lalu bersolat Asar sewaktu di dalam perjalanan dan sebahagian
lain hanya menunaikannya selepas tiba ke sana walaupun telah keluar waktu Asar.
Berhubung kes itu juga, Baginda SAW tidak berkata apa-apa malah mengakui
ijtihad kedua-dua golongan tersebut (H.R. Bukhari).
Menurut riwayat ulama paling masyhur, pada
zaman Nabi SAW telah berlaku ijtihad, sekalipun dalam skala yang kecil, di mana
sahabat telah melakukan ijtihad samada di hadapan Rasulullah SAW seperti kes
Saad Ibn Mua’dz (hukuman ke atas Yahudi Bani Qurayzah) dan juga ketika
berjauhan darinya seperti kes Amru Ibn al-As (Solat Subuh . Ada di antara
ijtihad tersebut diakui, dan ada yang diperbetulkan oleh Baginda s.a.w.
sendiri. Namun begitu selepas mendapat perakuan Nabi, ijtihad tersebut tidak
disifatkan hukum ijtihadi sebaliknya menjadi sebahagian daripada sunnah.
Ijtihad pada masa Rasulullah s.a.w.
masih di peringkat awal tanpa dinyatakan secara jelas metode-metode yang
digunakan. Pada peringkat ini, ilmu Usul Fiqh belum ditranformasi ke dalam
bentuk teori tetapi kekal sebagai kemahiran semulajadi para Sahabat.
Sebagaimana yang dinyatakan oleh Muhammad Salam Madkur, zaman tersebut tidak
dinamakan lagi sebagai zaman ijtihad
Fiqhiy menurut pengertian yang sebenar (Madkur : 43).
Zaman
Sahabat ( 11 Hijrah – 101 Hijrah )
Keadaan yang berlaku pada zaman Sahabat
tidak jauh berbeza seperti di zaman Rasulullah s.a.w. Walaubagaimanapun selepas
kewafatan Baginda s.a.w., keperluan kepada ijtihad menjadi semakin nyata dan
amat banyak sekali kes-kes ijtihad yang dilakukan. Kegiatan ijtihad era Sahabat
tidaklah terlalu sulit kerana mereka mempunyai banyak maklumat tentang
al-Quran, Sunnah dan riwayat Hadith, asbabul nuzul dan rahsia-rahsia
perundangan. Sesungguhnya mereka telah terlibat secara langsung sewaktu syariat
Islam diwahyukan malahan mereka juga turut menyaksikan secara berhadapan
tahap-tahap hukum tersebut ditanzilkan.
Pada zaman sahabat terutamanya pada
zaman Abu Bakar dan Umar, ikhtilaf pendapat amat sedikit kerana pada waktu itu
kebanyaka sahabat masih berada di Madinah.
Tambahan pula, metodologi yang digunakan untuk pada waktu itu apabila
berlaku sesuatu kes, mereka akan merujuk kepada al-Quran dan Sunnah dan
melaksanakan keputusan dalam kedua-duanya. Jika tidak, mereka akan bermesyuarat
untuk membuat keputusan. Sebagaimana riwayat al-Baghawi (Ibn Qayyim . Jil. 1 :
64-65) daripada Maymun bin Mahran katanya :
“Sesungguhnya Abu Bakar r.a. apabila diajukan
padanya suatu pertikaian, beliau akan melihat kitab Allah. Jika beliau
mendapati dalamnya hukum mengenai masalah itu, beliau akan mengikuti hukum tersebut.
Jika tidak terdapat dalam kitab dan diketahui adanya sunnah Rasulullah s.a.w.
mengenainya, beliau akan menghukum berdasarkan sunnah itu. Jika tidak ada
semuanya, beliau akan menyoal umat Islam siapakah di antara mereka yang
mengetahui hukuman Rasulullah terhadap kes seperti itu …… begitulah juga Umar
r.a. menggunakan pendekatan yang sama”.
Umar bin al-Khattab (Ibn Qayyim 1993.
jil 1 : 85) pernah menyampaikan prosedur dan etika penghakiman kepada Abu Musa
al-Ash’ary katanya :
“kefahaman itu ialah kefahaman kamu terhadap
suatu kes yang diajukan kepadamu, yang ia tidak mempunyai nas di dalam al-Quran
dan al-Sunnah. Fahamilah perkara yang serupa dan hampir sama, dan kiaskanlah
ia.”
Berdasarkan pernyataan di atas, jelas
menunjukkan bagaimana para Sahabat dengan secara semulajadinya mampu
menjelaskan sumber hukum dari segi autoriti, epistemologi, dan praktikalitinya.
Kefahaman para Sahabat inilah yang kemudiannya menjadi rujukan ulama’
terkemudian dalam membangunkan Usul Fiqh. Ini berdasarkan kepada sikap ijtihad
para sahabat yang sangat meninggalkan kesan kepada kelahiran aliran al-Hadith
dan al-Ra’y seketika nanti. Kata-kata Umar tadi menunjukkan pada autoriti
Qiyas. Justeru itu, penggunaan Qiyas dan usaha mencari kewajaran hukum (تعليل الأحكام) sememangnya diterima sebagai salah satu
sumber hukum dalam ijtihad. Malah di kalangan Sahabat ada yang menjadi tokoh
inspirasi ijtihad kepada generasi terkemudian seperti Umar Ibn al-Khattab, Ibn
Mas’ud, Ali Ibn Abi Talib, Ibn Abbas, Aishah, Ibn Umar dan Zayd Ibn Harithah.
Gaya pemikiran Umar dalam ijtihadnya merupakan pencetus kepada lahirnya fiqh
aliran al-Rak’y. (Ali Hasan Abd. Al-Qadir : t.tp. : 75). Sifat berpegang kepada
Hadith dan Athar secara keterlaluan yang diamalkan oleh Ibn Umar meninggalkan
kesan kepada kewujudan Fiqh aliran al-Hadith.
Pada zaman Saidina Umar, ikhtilaf fiqh
semakin berkembang kerana penghijrahan beberapa tokoh sahabat ke beberapa
kawasan luar Madinah untuk menyampaikan dakwah. Di tempat-tempat baru ini, para
sahabat berhadapan dengan pelbagai persoalan baru yang memerlukan penyelesaian.
Berbeza dengan keadaan di Madinah yang didiami ramai pakar rujuk, mereka
terpaksa berijtihad dan menjawab setiap persoalan berpandukan pengetahuan
mereka tentang nas al-Quran dan sunnah yang dihafal. Jika tidak ada dalam
kedua-dua sumber tersebut, mereka akan berijtihad berpandukan illah
hukum yang difahami daripada Rasulullah SAW. Keadaan ini telah menyebabkan
ruang ikhtilaf fiqh semakin meluas (Al-Dahlawi 1404 : 1/22-23)
Zaman
Tabiin dan Tabii Tabiin (101 – 350 Hijrah)
Selepas zaman Sahabat, generasi Tabiin
dan Tabii Tabiin telah berhadapan dengan pelbagai fenomena semasa yang tidak
berlaku pada zaman sebelumnya seperti pembukaan kota-kota baru, pergaulan orang
‘Ajam dengan orang Arab, dan pertembungan pemikiran inter-agama dan budaya.
Pertembungan sosial ini telah menyebabkan penguasaan bahasa Arab merosot dan
sekaligus mempengaruhi keupayaan ijtihad. Namun demikian, ijtihad masih
berkembang dengan aktif dengan lahirnya berbagai aliran ijtihad. Pada waktu itu
wujud dua aliran Fiqh terkenal iaitu madrasah al-Hadith dan madrasah al-Ra’y. Di
sekitar Hijaz, terutamanya di Madinah, perbincangan hukum dikuasai oleh fuqaha al-Hadith manakala di Iraq,
kajian-kajian fiqh dimonopoli oleh fuqahak al-Rak’y
yang berpangkalan di Kufah dan Basrah. Sering terjadi argumentasi dan diskusi
ilmiah di antara dua aliran tersebut yang melibatkan perbezaan fatwa, hukum dan
juga metode-metode ijtihad yang digunakan.
Ikhtilaf pendapat berkembang pesat pada
zaman Tabiin. Perbezaan para fuqaha’ zaman tersebut mewarisi ikhtilaf pendapat
yang berlaku di kalangan sahabat yang menjadi guru di tempat masing-masing.
Para tabiin menerima pengaruh perbezaan metodologi ijtihad daripada para
sahabat. Misalnya, metod ijtihad Said ibn al-Musayyib serta pengikutnya tidak
terlepas dari pengaruh metod ijtihad tokoh-tokoh sahabat yang berada di Madinah
seperti Abdullah Ibn Umar dan Zaid ibn Thabit. Manakala di Mekah, lahir aliran
yang dibawa oleh Ata’ Ibn Abi Rabah yang berguru dengan Abdullah Ibn Abbas. Di
Kufah pula, tokoh yang menjadi rujukan ialah Ibrahim al-Nakha’iy dan al-Shu’abi
yang berguru kepada Abdullah ibn Mas’ud. Sedangkan Abdullah Ibn Mas’ud sangat
dipengaruhi oleh metod ijtihad Umar dan Ali.
Di Hijaz, Madrasah al-Hadith banyak
melahirkan tokoh-tokoh Fiqh seperti Said Ibn al-Musayyib, Urwah Ibn Zubayr, Abu
Bakar Ibn Abd al-Rahman, Kharijah Ibn Zayd, Salim Ibn Abdullah, Sulayman Ibn
Yasar, Qasim Ibn Ahmad, Nafi’ Maula Ibn Umar, Rabi’ah Ibn Abd al-Rahman
al-Ra’y. Hasil daripada pengajian Fiqh di sana, muncul seorang mujtahid besar
aliran al-Hadith iaitu Imam Malik Ibn Anas (93 H.- 179 H.) yang kemudiannya
menjadi pengasas mazhab Maliki. (Amir Syarifuddin. 2000 : 30).
Di Iraq pula telah muncul tokoh-tokoh
Fiqh yang cemerlang di dalam aliran al-Ra’y seperti ‘Alqamah Ibn Qays, Masru’
Ibn Ajda’ al-Hamdani, Aswad Ibn Yazid al-Nakhai’y, Ibrahim al-Nakhai’iy,
al-Syu’abiy dan Hammad Ibn Sulayman. Aliran ini melahirkan seorang mujtahid
ulung iaitu Imam Abu Hanifah (80 H.-150 H.) yang mempunyai ramai pengikut.
(Amir Syarifuddin. Ibid.)
Pada pertengahan abad kedua Hijrah,
perkembangan ijtihad dalam hukum Islam menjadi semakin rancak dengan lahirnya
seorang mujtahid agung yang menguasai keilmuan kedua-dua aliran al-Hadith dan al-Ra’y
iaitu Imam Muhammad Ibn Idris al-Shafi’iy (150 H.-204 H.). Beliau telah
menjalankan penyelidikan terhadap metodologi hukum yang digunakan oleh
aliran-aliran sebelumnya serta melakukan beberapa pembaharuan yang akhirnya
berjaya menubuhkan mazhabnya sendiri iaitu Mazhab Shafi’iy. Di antara pengikut
terkemuka Imam al-Shafi’iy yang kemudiannya mengikuti pendekatan ijtihadnya
sendiri ialah Imam Ahmad Ibn Hanbal (164 H.-241 H.). Mazhab beliau kemudiannya
dikenali sebagai mazhab Hanbali.
Selain daripada imam-imam di atas,
terdapat segelintir mujtahid lain yang mempunyai pendekatan yang berbeza
daripada mereka. Misalnya Daud Ibn Ali al-Zahiriy (224 h.-334 H.) yang
mengistinbatkan hukum daripada sumber-sumbernya dengan kaedah pemahaman teks
yang diperolehi secara literal dan mengabaikan kefahaman makna halus di sebalik
teks tersebut. Aliran ini kemudiannya dikenali sebagai Mazhab Zahiri.
Kelima-lima aliran di atas berada di
dalam lingkungan aliran Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah. Selain para mujtahid
Sunni, terdapat juga para mujtahid dari kalangan Syi’ah seperti Imam Zayd Ibn
Ali Zayn al-Abidin (80 H-122 H.) dan Ja’far al-Sadiq (80 H.-146H.). Sebenarnya
masih banyak lagi para mujtahid yang menjadi “imam” dan mempunyai aliran
ijtihad sendiri tetapi kemudian para pengikutnya berkurangan, fatwa-fatwanya
ditinggalkan kerana tidak dicatat ataupun kurang popular. Mazhab mereka boleh
dikategorikan sudah pupus. Mereka ialah Abd al-Rahman Ibn Muhammad al-Awza’iy
(88 H.-175 H.), Daud al-Zahiri (224 h.-334 H), Muhammad Ibn Jarir al-Tabariy
(224 H.-310 H.). (Huzaemah Tahido Tanggo 2003 : 34)
Pertengahan abad kedua Hijrah
hingga akhir abad ketiga Hijrah merupakan zaman kelahiran mazhab Fiqh dan
pembinaan disiplin ilmu Usul Fiqh. Kemunculan mazhab-mazhab Fiqh itu merupakan
kemuncak kepada ikhtilaf pendapat di mana setiap mazhab mempunyai pendokongnya
di kalangan fuqaha’ terkenal selepas itu. Setiap mazhab mempunyai metodologi
ijtihad tersendiri dalam mengistinbatkan hukum dari nas-nas syarak (Al-Alwani
1993, 69-70). Antara usaha pendokong mazhab ialah menghimpunkan fatwa para imam
dan menjelaskan metodologi ijtihad dalam mazhab masing-masing. Selain itu,
zaman ini juga ilmu Usul Fiqh dibangunkan oleh para ulamak. Ia bertujuan untuk
memudahkan para mujtahid untuk mengenalpasti metod istinbat hukum yang lebih tepat
(accurated). Antara karangan awal yang membahaskan tentang Usul Fiqh
ialah kitab al-Risalah yang ditulis Imam al-Shafi’iy (Al-Khudari 1920, 218).
Dapat kita rumuskan bahawa
kesemua fatwa dan pendapat yang lahir dalam pelbagai mazhab di atas merupakan kompilasi
ijtihad yang dilakukan para fuqaha’ yang mencapai taraf mujtahid serta memenuhi
syarat kelayakan mengistinbat hukum. Di samping kehebatan ilmu yang luas serta
sifat tawaduk, sentiasa berhati-hati memberikan fatwa, mereka dijadikan rujukan
yang dihormati oleh masyarakat setempat. Jika diteliti di sebalik ikhtilaf
tersebut, setiap fuqaha akan menghormati pandangan fuqaha’ lain tanpa adanya
sikap fanatik terhadap pendapat tertentu atau mazhab tertentu. Kerana mereka sedar
bahawa ikhtilaf adalah hasil dari ijtihad yang bersifat spekulatif untuk
mencapai kebenaran yang hanya diketahui Allah SWT.
Hukum-hukum Fiqh yang terhasil
daripada ikhtilaf inilah yang diamalkan oleh masyarakat Islam seluruh dunia.
Pada dasarnya, ikhtilaf pendapat yang berlaku itu tidaklah menimbulkan gejala
negatif yang merosakkan umat Islam, malah ianya memberikan kemudahan kepada
setiap umat Islam untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap sesuai dengan
keadaan masing-masing dan juga sesuai dengan keperluan setempat. Inilah rukhsah
yang menjadi rahmat seperti diucapkan khalifah Umar Abdul Aziz :”Aku tidak
gembira sekiranya para sahabat Muhammad tidak berikhtilaf. Kerana jika mereka
tidak berikhtilaf, kita pasti tidak akan memperolehi rukhsah”.
Bersambung Siri
3
(Diskusi ini pada asalnya merupakan kertas kerja yang penulis
bentangkan dalam Seminar Talfiq Mazhab, 22 November 2012, anjuran CITU UiTM
PPinang dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang. Sasaran penulisan
ini ialah masyarakat awam yang terkeliru dengan persoalan di atas. Justeru gaya
penulisan ini tidak terlalu akademik seperti penulisan ilmiah lain yang sarat
dengan rujukan/nota kaki/catatan bawah yang ditil).
No comments:
Post a Comment