Kepengikutan
mazhab merupakan suatu yang daruri dalam erti kata semua manusia akan merujuk
kepada pandangan ahli ilmu dalam pelbagai persoalan terutamanya hal ehwal
agama. Majoriti ulama berpandangan orang awam wajar bertaqlid dalam hukum furuk
kepada para mujtahidin manakala bagi orang yang mencapai tahap mujtahid, tidak
boleh bertaqlid sama sekali (Al-Hafnawi, 1995). Antara hujah yang dikemukakan,
tidak wajar memaksa orang awam berijtihad sendiri kerana ia menyalahi prinsip fas`alu
ahla al-zikr dalam al-Quran (Al-Nahl: 43). Masyarakat awam pada zaman
sahabat dan tabi’in juga merujuk kepada para fuqaha’ mereka dan tidak pernah
terbukti para sahabat dan tabiin menyuruh mereka agar berijtihad sewaktu
mengemukakan persoalan (Al-Hafnawi, hlm 211).
Walaupun ijtihad pada dasarnya, suatu kegiatan penyelidikan yang mulia dan dibenarkan, bukanlah semua orang berkelayakan untuk melakukannya. Realiti ini bukan hanya berlaku dalam bidang kajian hukum. Ia juga terjadi dalam pelbagai disiplin ilmu lain. Sekiranya manusia boleh mengikut apa sahaja pandangan atau pelbagai teori sains, undang-undang, ekonomi, pendidikan dan sebagainya yang dirumuskan oleh pakar-pakar bidang berkenaan, kenapa mereka tidak boleh mengamal sikap sama terhadap bidang hukum Islam. Entah berapa banyak pandangan saintis dan ahli undang-undang telah ditolak atau diperbetulkan semula, tetapi orang ramai termasuk sistem-sistem dalam kerajaan sendiri pun masih mengikut dan melaksanakannya sampai hari ini.
Dalam
persidangan Majmak Fiqh Islam kali ke-10 yang berlangsung di Mekah pada tahun
1987, suatu resolusi merumuskan khilaf antara mazhab bukanlah suatu
percanggahan dalam Islam dan membenarkan umat Islam mengikut mana-mana mazhab
tanpa sekatan dalam pelbagai urusan ibadat, muamalat, kekeluargaan, kehakiman
dan jenayah, yang berpandukan sumber hukum syarak. Resolusi tersebut turut
menyangkal pihak yang bersikap anti mazhab dan mereka yang sering mencerca
mazhab-mazhab fiqh dan para imamnya dengan menganggap perbuatan tersebut
sebagai keji dan menyesatkan umat Islam (Al-Qaradhawi, 1991, hlm 81-83).
Berdasarkan
huraian di atas, beberapa asas penting tentang mengenai kepengikutan mazhab dapat
dirumus seperti berikut :
i. Mazhab merupakan sebuah institusi fiqh (school of thought) yang
mempermudahkan umat Islam untuk memahami syariah dengan lebih jelas dan
sempurna.
ii. Bagi masyarakat awam, ittiba’ al-mazahib menyediakan ruang kemudahan
untuk mengamalkan rutin hukum Islam seharian tanpa diserabuti persoalan khilaf
yang komplikated.
iii. Keharusan mengikut mana-mana mazhab adalah terbuka dan tidak terikat secara
rigid dengan suatu mazhab tertentu. Umat Islam boleh bertukar mazhab aka pandangan
fuqaha’ kepada fatwa mazhab lain yang lebih kuat, releven dan bermanfaat.
iv. Ikhtilaf pendapat tidak seharusnya membawa perpecahan dalam masyarakat.
KESIMPULAN
Mazhab fiqh lahir daripada
proses perkembangan hukum Islam yang ditekuni oleh para fuqaha’ muktabar dalam
usaha memahami tuntutan nas al-Quran dan Sunnah. Jika diperhatikan, setiap
mazhab akan berpenghujung kepada pengajaran para sahabat seperti Abu Bakar,
Umar, Ali, Zayd ibn Thabit, Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas’ud, dan para ummul
mukminin yang menjadi khayrannas (sebaik-baik manusia) pada zaman
Rasulullah (H.R Bukhari dan Muslim). Bagi golongan awam, amalan bertaqlid dan
juga bertalfiq kepada sebuah mazhab, tanpa dikhususkan kepada mazhab tertentu
boleh diibaratkan sebagai suatu cara mudah untuk melaksanakan hukum Islam
secara sistematik. Adapun bagi golongan ilmuan, kepelbagaian pandangan mazhab
merupakan suatu khazanah fiqh yang bernilai untuk kajian tentang kaedah ijtihad
dan proses penelitian hukum yang dijalankan para fuqaha’ silam. Justeru ilmuan
hukum Islam masa kini haruslah mengikuti jejak yang sama iaitu menggunakan
kepakaran ijtihadi untuk menyediakan solusi terbaik kepada masyarakat, bukannya
menambahkan lagi jurang perpecahan antara umat Islam. Para fuqaha’ bukanlah
golongan yang mendambakan publisiti murahan ataupun mencari pengaruh dengan fatwa
mereka. Konflik perbezaan fatwa dan pandangan hukum antara mereka tidak
sesekali memutuskan hubungan silaturrahim kerana ia bergulir dalam semangat
keilmuan yang berteraskan akhlak mulia. Dalam budaya ilmu yang saling
menghormati ini, masyarakat diberikan kebebasan untuk mengikut mana-mana
pandangan ataupun fatwa setiap mazhab. Namun para fuqaha’ menolak sama sekali amalan
taqlid dan talfiq mazhab bagi tujuan menyeleweng seperti tatabbu’ al-rukhas
(mencari yang mudah) dan al-tashahhiy (sesuai dengan nafsu).
Semoga pencerahan ini dapat memberikan sedikit kefahaman kepada pembaca dan meredakan ketegangan pendapat yang berlaku di beberapa tempat antara pengikut fahaman tajdid dan pengamal mazhab Syafie yang ekstrem. Para ulama berbeza pandangan untuk menjelaskan maksud dan kaedah terbaik melaksanakan tuntutan syariah. Semua ini memberikan ruang yang fleksibel kepada umum untuk mempastikan penghayatan Islam secara secara menyeluruh. Amat menyedihkan apabila tujuan asal ikhtilaf ini tidak ditanggapi dengan betul sehingga menyebabkan perpecahan dan pergaduhan dalam masyarakat beragama. Ulama' silam berkhilaf tetapi mereka dan jemaah mereka mengimarahkan masjid, tetapi sesetengah ulama sekarang berkhilaf, mengajak pengikutnya meninggalkan masjid dan surau kerana terlalu banyak menganggap orang lain salah, sesat, khawarij, bid'ah dan sebagainya.
(Diskusi ini pada asalnya merupakan kertas kerja yang penulis
bentangkan dalam Seminar Talfiq Mazhab, 22 November 2012, anjuran CITU UiTM
PPinang dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang. Sasaran penulisan
ini ialah masyarakat awam yang terkeliru dengan persoalan di atas. Justeru gaya
penulisan ini tidak terlalu akademik seperti penulisan ilmiah lain yang sarat
dengan rujukan/nota kaki/catatan bawah yang ditil).
No comments:
Post a Comment