Demokrasi sebagai sistem politik di kebanyakan negara hari
ini diterima atas matlamatnya untuk menjamin hak-hak asasi rakyat. Ia
ditakrifkan “daripada rakyat kepada rakyat untuk rakyat”. Lahirnya sistem
Demokrasi di Barat sebagai manifestasi penentangan terhadap budaya kezaliman,
penindasan dan kebejadan pemerintah yang berselindung di sebalik sistem
monarki, tirani dan teokrasi. Kuasa politik dikembalikan pada pemilik sebenar
iaitu rakyat yang berhak menentukan sebarang sistem, kaedah dan bentuk kerajaan
iaitu autoriti tertinggi yang menjaga dan melindungi segala hak mereka.
Pemimpin yang dilantik mesti menyedari mereka merupakan wakil rakyat paling
dipercayai untuk memikul amanah umum bagi menyuarakan aspirasi rakyat. Secara
umumnya itulah kehendak Demokrasi.
Pada hakikatnya, pengamalan sistem tersebut tidak
menggambarkan realiti sebenar di mana penyalahgunaan kuasa, kezaliman, dan
penindasan ke atas rakyat masih berlaku atas nama kepentingan awam, keselamatan
negara dan sebagainya. Malah keadaan rakyat di beberapa buah negara lebih
dahsyat daripada keadaan sebelum Demokrasi wujud yang turut meletakkan jurang
antara pemimpin dan rakyat.
Amalan politik dalam Islam bukan sekadar idea kefalsafahan
tetapi merupakan perintah agama yang menyamai tuntutan Islam lain. Politik atau
juga disebut Siasah Syar’iyyah mempunyai makna dan peranan tersendiri
dalam menyempurnakan keseluruhan komponen syariat Islam. Kuasa dan pemerintahan
hanyalah alat dan mekanisme untuk melindungi kesucian akidah, melaksanakan
tuntutan syariat dan mengawal unsur-unsur al-fasad (corruption)
dalam masyarakat. Sebenarnya para ulama’ Islam terdahulu telah pun menekankan
tentang peranan, tanggungjawab, objektif dan bidangkuasa seseorang ahli politik
Islam melalui definisi-definisi mereka tentang politik.
Sarjana Islam silam Ibnu Uqayl mendefinisikan politik
sebagai :
“Sebarang
tindakan pemerintah yang membawa rakyat hampir kepada al-Islah (kebaikan) dan
menjauhkan mereka daripada kefasadan, walaupun tidak pernah dilaksanakan
Rasulullah dan tidak terdapat dalam wahyu”.
Ibnu Uqayl meletakkan politik Islam sebagai
tindakan-tindakan pemimpin kerajaan bagi tujuan menjaminkan kebaikan kepada
rakyat dan menjauhkan mereka daripada elemen-elemen negatif, dengan berpandukan
kaedah-kaedah syarak tanpa bergantung kepada keterangan nas secara langsung. Dalam
menggubal beberapa polisi berkaitan kemaslahatan awam, kerajaan boleh
menguatkuasakannya berdasarkan ijtihad asalkan dapat menjamin kebaikannya. Penegasan
ini disebabkan banyak perkara baru tidak ada pnejelasannya al-Quran dan sunnah
secara langsung.
Walaupun Ibnu Uqayl tidak menyebut para pemimpin dalam
takrifnya, pembaca akan faham tindakan-tindakan tersebut sebenarnya merujuk kepada
para pemimpin kerajaan. Ia dapat difahami dengan mudah kerana Ibnu Uqayl menyebut
perkataan orang ramai iaitu “boleh mendekatkan orang ramai kepada kebaikan
dan menjauhi keburukan”. Justeru jelas hanya tindakan para pemimpin sahaja mempunyai
kaitan langsung dengan orang ramai, malah pemimpin bertanggungjawab sepenuhnya
dalam memelihara kepentingan awam.
Ibnu Abidin, tokoh mazhab Hanafi menyebut politik Islam
tindakan islah terhadap rakyat dengan memimpin mereka ke jalan selamat
di dunia dan akhirat.
Takrif tersebut menerangkan gagasan umum bagi pemimpin
atau pihak kerajaan menjalankan pemerintahan yang dapat mambawa masyarakat
kepada kesejahteraan di dunia dan akhirat. Walaupun takrif di atas tidak
menyebut perkataan pemimpin, namun segala usaha pembangunan manusia yang
disebut dalam takrif itu adalah datangnya daripada para pemimpin atau pihak
berkuasa dalam negara Islam. Sebab itu
memadai bagi beliau hanya menyebut ungkapan memperelokkan (istislah) orang
ramai. Beliau juga tidak menyebut kaedah khusus yang digunakan dalam
pentadbiran kerajaan, sebaliknya menekankan objektif program pembangunan
manusia adalah bagi menjamin kesejahteraan dunia dan kebahagian akhirat. Sudah
pasti tidak ada kaedah lain yang menjamin matlamat tersebut pada perspektif Islam
kecuali berpandukan kaedah syarak yang muktabar.
Menurut al-Bujayrimi, politik adalah “(usaha)
memperelokkan urusan rakyat dan mentadbir urusan mereka”.
Al-Bujayrimi menekankan pengertian politik Islam sebagai
langkah dan usaha kerajaan memperbaiki kondisi masyarakat dan taraf hidup
mereka menjadi lebih baik dan sempurna. Walaupun beliau tidak menyebut
perkataan pemimpin dalam takrifnya, tetapi dapat difahami bahawa segala usaha
pemulihan dan pembaikan itu adalah datangnya daripada pemimpin atau pihak
berkuasa kerana beliau menyebut sasaran pembangunan ialah rakyat atau orang ramai.
Dalam takrifnya, al-Bujyrimi tidak pula menyebut secara
langsung perkataan maslahah sebagai matlamat pelaksanaan politik Islam sebagaimana
yang ditakrifkan Ibnu Uqayl dan Ibnu Nujaym. Mungkin sudah mencukupi dengan
beliau menggunakan perkataan “(usaha) memperelokkan” yang dengan
sendirinya menggambarkan bahawa segala program pembangunan dan pembaharuan itu
mengandungi unsur maslahah atau memenuhi kehendak umum.
Ibnu Qayyim turut menghuraikan politik Islam dalam
bukunya al-Turuq al-Hukmiyyah fi al-Siasah al-Syar’iyyah. Dalam buku
itu, beliau telah mengemukakan pelbagai kaedah perbicaraan dan metode
pembuktian di mahkamah yang disifatkannya kebijaksanaan politik Islam dalam memenuhi
tuntutan keadilan dan kesejahteraan. Walaupun tidak mengemukakan pengertian politik
secara khusus, namun kita dapat merumuskan politik Islam bermaksud sebarang tindakan
yang diambil oleh pemimpin untuk merealisasikan keadilan Allah dan rasul-Nya.
Penumpuan Ibnu Qayyim dalam bidang kehakiman sebagai
tema pembicaraan politiknya tidak bermakna beliau membataskan politik dalam
skop sempit, sebaliknya banyak kenyataan beliau menunjukkan bahawa politik
Islam meliputi semua perkara berkaitan dengan negara, masyarakat dan pemimpin.
Perkara ini terbukti melalui sokongan beliau terhadap definisi Ibnu Uqayl yang memperluaskan
skop politik mencakup hal ehwal kenegaraan. Selain itu contoh-contoh politik
Islam yang dikemukakan Ibnu Uqayl bersifat komprehensif, meliputi semua sektor
pemerintahan negara pada zaman Nabi Muhammad dan khulafak al-rasyidin. Beliau
tidaklah membataskan politik hanya kepada bidang kehakiman semata-mata.
Hakikat Sebenar Kekuasaan Politik
Islam melihat politik merupakan kewajipan kolektif di mana
hak melantik pemimpin dilaksanakan dengan berhati-hati manakala pemimpin yang
dilantik bukanlah suatu kemuliaan (tashrif) untuk mereka menambah
koleksi kekayaan, pangkat dan pengaruh. Kekuasaan adalah amanah dan taklif yang
setiap sudut darinya, akan dipersoalkan Allah kelak. Pemimpin adalah ketua,
bapa dan guru yang sentiasa mempamerkan teladan baik kepada pengikutnya.
Hubungan antara pemimpin dengan rakyat sama seperti hubungan bapa dengan anak.
Khalifah Umar bin al-Khattab meletakkan dirinya sebagai penjaga anak-anak yatim
(kafil al-yatim) yang sangat berhati-hati semasa mengurus dan
mengendalikan urusan masyarakat (Al-Tabari 1980, jil. 4 : 201-202).
Para ulama’ menetapkan para pemimpin secara prinsipalnya
tertakluk kepada peraturan syariat dan nilai-nilai akhlak Islam bagi
mengelakkan penyalahgunaan kuasa untuk tujuan yang tercela. Dalam
dwi-hubungan pemimpin-rakyat, pemimpin adalah penentu sebenar yang
menstrukturkan halatuju dan citra masyarakat secara keseluruhannya. Para ulama’
memandang serius isu salahlaku pemimpin yang telah menyimpang daripada norma
akhlak mulia, sehingga boleh dijadikan asas kepada pemecatannya.
Terdapat banyak hadith Rasululah yang menyentuh secara
khusus mengenai sifat, perilaku dan gaya kepemimpinan yang harus diteladani
oleh sesiapa yang berkuasa. Ini termasuk kecaman keras Rasulullah terhadap
pemimpin yang dibenci oleh rakyat dengan pelbagai manifestasinya seperti al-ja’ir
[zalim, jahat], al-ghash [penipu], al-kha’in [pengkhianat], al-fasiq
[korup], yang berkesudahan dengan azab Allah yang dahsyat di akhirat kelak.
Dominasi pemimpin ke atas masyarakat dalam pelbagai aspek
hidup seperti sosial, pendidikan, ekonomi, budaya, pembangunan, keagamaan dan
sebagainya berjalan menerusi dua perkara iaitu sama ada polisi, dasar dan
undang-undang yang diluluskan ataupun akhlak yang mewarnai gaya kepimpinannya.
Justeru itu dasar dan polisi yang adil selalunya datang daripada pemimpin yang
adil dan berakhlak mulia. Kerana itu, Islam amat mementingkan akhlak pada saf
kepemimpinan masyarakat.
Melahirkan pemimpin yang bertaqwa dan bermoral seharusnya
menjadi agenda utama dalam arus politik masakini. Islam melihat politik dan
kuasa merupakan wasilah paling murni untuk memartabatkan syiar-syiar Islam dan
bukan tiket untuk memanipulasi rakyat jelata atau membina kekayaan. Imam Izzuddin
Abdul Salam menegaskan berpolitik merupakan amalan paling afdhal (afdhal
al-ta’at) kerana para pemimpin adil mendapat pahala paling besar berbanding
orang biasa kerana dengan kuasa, mereka dapat menegakkan kebenaran dan
menghapuskan kebatilan. Dalam satu arahan sahaja, ia dapat menolak seribu
kezaliman atau menganjurkan seribu kebaikan. Ahli politik memperolehi pahala
dengan hanya sedikit bercakap. Hakikatnya politik tidak pernah kotor sebaliknya
dikotori ahli politik sendiri.
Kesimpulan Mudah
Kepada pemimpin, kenapa susah sangat kamu hendak menjadi pemimpin yang baik, bertaqwa, warak, berpegang kepada cara hidup Islami, menjiwai keperitan rakyat dan sentiasa mengajak rakyat mentaati Allah dengan menjadikan diri kamu sebagai teladan??
Kepada rakyat, tidak pandai sangatkah kamu untuk melantik pemimpin yang boleh menjadi teladan kepada kamu di dunia dan memimpin kamu ke akhirat??
No comments:
Post a Comment