Jika disorot secara umum daripada
sudut objektif dan sebab berlakunya ikhtilaf, kita boleh rumuskan bahawa
ikhtilaf pendapat merupakan suatu keistimewaan dalam syariat Islam. Islam
membuka ruang kepada umatnya untuk berikhtiar melaksanakan tuntutan nas
al-Quran dan Sunnah dan mempraktikkannya pada kes-kes yang dihadapi. Setiap
ikhtilaf bersandarkan kepada metode ijtihad dan bukannya mengikut kehendak hawa
nafsu. Walaupun fuqaha’ silam dikagumi keilmuan mereka tetapi tidak bermakna
semua ijtihad mereka ’maksum’ dan sentiasa benar pada setiap masa. Ada
sebahagian ijtihad tersebut masih releven untuk diamalkan sampai ke hari ini
dan ada sebahagian lagi perlu dinilai semula untuk disesuaikan pada masakini
disebabkan kelemahan dalil, perubahan zaman, perbezaan budaya dan maslahah.
Penilaian tersebut perlu, kerana pintu ijtihad sentiasa terbuka pada bila-bila
masa walaupun ruangnya mungkin tidak seluas pada zaman fuqaha’ silam.
Seterusnya jika persoalan
ikhtilaf mazhab ini tidak difahami dengan baik, ia akan menimbulkan tiga aliran
fahaman ; fanatik mazhab, anti mazhab (اللا مدهبية) dan al-mutasahilun
(Arieff Salleh. 2004).
Golongan Fanatik
Fanatik bermaksud berpegang
kepada sesuatu pandangan atau aliran secara kaku dan sentiasa memenangkan
pendapatnya dalam setiap masalah tanpa melihat kepada persoalan benar atau salah.
Fanatik boleh berlaku terhadap suatu aliran (mazhab, personaliti, pendapat atau
metodologi. Ia adalah dilarang syarak jika ia terpesong dari asas kehendak
mencari kebenaran. (Sano 2000). Fanatik mazhab (التعصب المدهبي) lahir pada
zaman kelesuan ijtihad (awal kurun ke-4 Hijrah) apabila fuqaha’ terkemudian
mewajibkan taklid kepada umat Islam agar mengikuti salah satu daripada mazhab
empat Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Mereka tidak dibenarkan mengikuti
selain daripada mazhab-mazhab tersebut (Al-Ashqar. 1998).
Antara kesan fanatik mazhab,
menyebabkan berlakunya pertembungan antara pengikut mazhab, sehingga ada yang
menghukumkan pengikut mazhab selainnya sesat. Mereka mendakwa hanya mazhab
mereka sahaja betul yang harus diikuti oleh semua orang. Gejala yang merosakkan
perpaduan umat Islam ini berpunca dari sikap tidak memahami ’nature’
ijtihad dalam perundangan Islam.
Dalam hal ini, Mustafa al-Khin
(1982) memperbetulkan isu ta’assub mazhabi ini bukan berpunca daripada
amalan bermazhab itu sendiri kerana bagi orang awam yang tidak berpengetahuan
perlu mengikut atau bertaklid kepada fatwa yang diijtihadkan para mujtahid.
Akan tetapi orang awam tidak boleh dipaksa menerima pendapat satu-satu mazhab
dan dilarang dari menilai pendapat-pendapat lain. Walaupun taklid mazhab
adakalanya menjadi punca perbalahan sesama umat Islam, perbalahan tersebut
bukanlah disebabkan kewujudan mazhab sebaliknya kerana kejahilan mereka
terhadap erti bermazhab.
Sifat taklid membuta tuli
sehingga mengabaikan kebenaran bertentangan sama sekali dengan pendirian para
imam mazhab sendiri yang menyuruh umat Islam memilih pendapat yang benar. Sifat
keterbukaan mereka itu menunjukkan makna sebenar kepada ikhtilaf pendapat. Imam
Abu Hanifah berkata :”Jika aku mengatakan satu pendapat yang bertentangan
dengan al-Quran dan Hadis Rasulullah SAW maka tinggalkanlah pendapatku itu”
(Al-Umari. 1398H). Imam Malik juga pernah menegaskan :”Sesungguhnya aku ini
manusia biasa yang kadangkala salah dan kadangkala betul. Lihatlah pendapatku,
jika ia bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah, maka ambillah ia. Dan jika ia
bertentangan dengan kedua-duanya, maka tinggalkanlah ia (Al-Maghribi. 1398H).
Imam Shafi’iy pernah berpesan kepada muridnya :”Jika kamu dapati ada sunnah
Rasulullah yang bertentangan dengan pendapatku, maka ambillah Sunnah dan
tinggalkanlah pendapatku itu kerana aku juga berpendapat sama seperti Sunnah
itu” (Ibn al-Qayyim.1973). Imam Ahmad Ibn Hanbal mengulas tentang itjihad
:”Pendapat kami benar tetapi mungkin juga salah. Manakala pendapat yang lain
salah tetapi mungkin juga benar”.
Golongan Anti
Mazhab
Berhadapan aliran fanatik
mazhab ialah suatu golongan yang tersalah-faham maksud kata-kata para mujtahid
di atas. Mereka ini digelar sebagai alla mazhabiyyah atau menolak
fahaman mazhab yang menyeru umat Islam agar merujuk kepada al-Quran dan Sunnah
sahaja (Arieff Salleh. 2004). Mereka menghukum taklid mazhab adalah sesat
(bid’ah), sedangkan tanpa disedari mereka juga sebenarnya terikat dengan rantai
kefanatikan (Al-Buthi. 2001). Mereka mendakwa bahawa haram hukumnya berbeza
pendapat kerana sepatutnya kita hanya perlu merujuk kepada al-Quran dan Sunnah.
Namun persoalannya, bagaimana untuk memahami sesuatu nas dan bagaimana untuk
mengistinbat hukum daripada nas tersebut?. Adakah hanya dengan berpandukan
zahir nas, mereka mendakwa sudah memahami maksud syarak dalam penentuan hukum?.
Bukankah metodologi istinbat dan istidlal itu penting sebagai alat untuk
memahami hukum daripada sesuatu nas? (Arieff Salleh.2004).
Apa yang menjadi masalah ialah mereka
mengajak umat Islam menolak mazhab dengan alasan rujukan sebenar hanyalah
al-Quran dan Sunnah. Justeru itu, mereka mempertikaikan fatwa-fatwa mazhabi
yang diamalkan oleh masyarakat awam di samping menghukumkan beberapa amalan khilafi
sebagai sesat dan bid’ah. Sikap mereka bukan sekadar mengkritik pandangan
mazhabi, malah tergamak mempertikaikan kewibawaan tokoh-tokoh mujtahid yang
sememangnya diiktiraf, dengan cara tidak berakhlak dan menghina. Golongan ini
tampil dengan pelbagai nama seperti Wahhabi, Salafi, Ansar al-Sunnah atau Ahlus
Sunnah. Pendekatan mereka ini sebenarnya secara tidak langsung menyemarakkan
lagi perpecahan umat Islam tanpa disedari. Abdul Halim El-Muhammadi (2001)
mencatatkan terdapat sebanyak 20 masalah furuk yang dihukumkan bid’ah.
Antaranya had bilangan minima sembahyang Jumaat, sebutan usalli, kenduri
dan tahlil, berdoa selepas solat, membaca qunut dan solat tasbih. Walhal semua
persoalan tersebut diistinbatkan oleh para fuqaha’ dari nas-nas syarak. Aliran
ini timbul disebabkan mereka tidak faham bahawa ikhtilaf pendapat lahir berasaskan
metodologi ijtihad yang juga merujuk kepada al-Quran dan Sunnah bukannya akal
fikiran semata-mata.
Golongan Liberal
Selain puak fanatik mazhab dan
menolak mazhab, wujud suatu puak disebut al-mutasahilun atau bersikap ’berlebih-lebih
kurang’ dalam pemilihan pendapat. Mereka ini cuba menimbulkan kegawatan dalam
masyarakat dengan menonjolkan pandangan pelik yang sudah pun ditolak fuqaha’
terdahulu kerana keganjilan (شاد), kelemahannya (ضعيف), serta telah
dikondem (مرجوح) di antara pendapat lain yang sahih. Atas anggapan setiap fatwa
mempunyai sandaran walaupun lemah, maka ia boleh diterima untuk diamalkan, maka
timbul fatwa mengatakan lelaki dan wanita mendapat hak yang sama dalam
pewarisan harta, kaum wanita boleh mendedahkan rambut, wanita boleh mengimami
solat berjemaah di masjid, homoseksual dan kahwin sesama jantina dibolehkan, anak
luar nikah dinasabkan kepada ’suami’ ibunya, ibu tunggal boleh melacur atas
alasan darurat, mengharuskan faedah (intrest)
bank konvensional, harus mengahwini lelaki kitabi, harus kahwin
inter-agama, dan sebagainya.
Kelompok al-mutasahilun
ini sebenarnya lahir disebabkan worldview mereka tentang metod hukum
telah tersasar kerana kebanyakan pendokong aliran ini rata-ratanya mengalami
konflik konflik metodologi dan bersikap apologatik terhadap metode pengkajian
di Barat. Fahaman ini juga terpengaruh dengan pemikiran modenis-liberal
–sekular atau beberapa sarjana Islam yang dipertikaikan kewibawaannya seperti
Amina Wadud, Muhammad Arkoun, al-Jabiri, Fazlurrahman dan Sisters in Islam.
Bersambung Siri
6
(Diskusi ini pada asalnya merupakan kertas kerja yang penulis
bentangkan dalam Seminar Talfiq Mazhab, 22 November 2012, anjuran CITU UiTM
PPinang dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang. Sasaran penulisan
ini ialah masyarakat awam yang terkeliru dengan persoalan di atas. Justeru gaya
penulisan ini tidak terlalu akademik seperti penulisan ilmiah lain yang sarat
dengan rujukan/nota kaki/catatan bawah yang ditil).
No comments:
Post a Comment