Siri 1 - PENDAHULUAN

Dalam diskusi ini, penulis ingin berkongsi dengan pembaca yang cuba memahami persoalan-persoalan berikut :

1.    Kenapa dalam hukum Islam ini ada banyak mazhab atau pandangan ulama?

2.    Mana satu yang betul? Pandangan mana yang patut kita ikut?

3.    Pada zaman Rasulullah & khulafak rashidin tidak ada mazhab, kalau begitu kenapa kita perlu ikut mazhab?

4.    Sumber hukum hanyalah al-Quran & Sunnah (serta ijmak) bukannya mazhab. Apa kaitan mazhab dengan sumber-sumber tersebut? adakah taklid mazhab salah?

5.    Mengapa mesti berbeza pandangan hukum? Lebih baik jika semua umat Islam mengamalkan satu pendapat yang standard!

6.    dan bermacam-macam lagi persoalan yang jawapannya sangat panjang dan PERLU BELAJAR untuk faham.

(Diskusi ini pada asalnya merupakan kertas kerja yang penulis bentangkan dalam Seminar Talfiq Mazhab, 22 November 2012, anjuran CITU UiTM PPinang dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang. Sasaran penulisan ini ialah masyarakat awam yang terkeliru dengan persoalan di atas. Justeru gaya penulisan ini tidak terlalu akademik seperti penulisan ilmiah lain yang sarat dengan rujukan/nota kaki/catatan bawah yang ditil).

PENDAHULUAN

Perbezaan pendapat (إختلاف الأراء) merupakan salah satu sifat semulajadi manusia. Justeru tabii kehidupan manusia itu sendiri dipenuhi pelbagai ragam yang melahirkan pula bermacam-macam bentuk perbezaan samada bersifat internal seperti agama, budaya, worldview, dan pendidikan, serta bersifat ekstenal seperti perbezaan tingkahlaku, pertuturan, jenis pakaian, bentuk kediaman dan eksesori seharian. Ia berlaku kerana Allah SWT sendiri yang menghendaki seperti itu, sebagai satu ciri ”ahsani taqwim” dalam penciptaan manusia sebagai khalifah di atas muka bumi ini. Dengan multi-sifat itu, manusia akan mampu berkreativiti dan berinovatif untuk mengurus perjalanan hidup mereka sesuai dengan keperluan zaman, tempat dan kemaslahatan yang sentiasa dinamis. Jika tidak, tindakan mereka akan menjadi statik, beku dan naif menghadapi cabaran hidup. Pada masa sama, Allah SWT tidak membiarkan sifat perbezaan manusia itu menjadi ancaman kepada kehidupan di mana Dia menjadikan al-Quran dan Sunnah rasulNya sebagai panduan menggariskan skop, halatuju, sempadan dan juga kaedah mencapai kebenaran.

Syariat Islam yang bersumberkan wahyu sememangnya mempunyai sumber dan prinsip perundangan bersifat muqaddas (terpelihara) yang tidak menungkinkan sebarang modifikasi. Namun daripada segi aplikasi prinsip tersebut, ia tidak terlepas daripada pengaruh manusiawi. Ini kerana nas-nas syarak (teks hukum) mempunyai makna yang perlu difahami apakah hukum yang terkandung dalamnya. Kemudian barulah hukum yang diistinbat (selepas pemahaman terperinci) daripada makna nas itu dipraktikkan dalam realiti kehidupan. Aplikasi ini memerlukan kepada suatu usaha yang dinamakan ijtihad. Mengikut prosedur ijtihad, para fuqaha’ akan meneliti realiti yang berlaku (واقعية الحياة), kemudian merujuk statusnya kepada al-Quran dan Sunnah (مصادر الأحكام) dan seterusnya selepas menggunakan proses al-istinbat barulah mereka menyatakan sesuatu hukum kepada umum. Konsekwensinya, apabila ijtihad dilakukan, akan lahir kepelbagaian pendapat, tafsiran dan pemahaman untuk mempastikan hukum sesuatu kes difatwakan dalam konteks bertepatan dengan al-Quran dan Sunnah. Dalam bahasa ringkas, lahirnya mazhab-mazhab Fiqh seperti mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali merupakan manifestasi ijtihad para fuqaha’ silam dalam menyampaikan hukum Islam. Proses pembentukan mazhab fiqhiy bermula selepas kewafatan Rasulullah SAW. Ini kerana sewaktu Rasulullah masih hidup, setiap pertanyaan hukum akan dirujuk kepada.Baginda sebagai sumber hukum.

DEFINISI MAZHAB

Perkataan mazhab (مدهب) berasal daripada bahasa Arab. Menurut Ibnu Manzur, mazhab atau jamaknya mazahib bermaksud sesuatu yang dituju atau dijadikan pegangan (ma yuzhaba ilayhi). Adapun mazhab-mazhab fiqh seperti yang kita ketahui dijelaskan oleh Sheikh Muhammad al-Habib ibn al-Khawjah (1990), setiausaha Majmak Fiqh Islam di Jeddah sebagai segala hukum yang dipegang oleh para pengikutnya di mana ia juga diamal dan dijadikan fatwa. Setiap mazhab juga boleh dianggap sebagai intisitusi pengajian agama dan hukum syarak.

Menurut Izz al-Din al-Tamimi (1990) mazhab Syafie sebagai contohnya, merupakan rumusan pemikiran imam Syafi’iy termasuk doktrin dan juga kaedah ijtihad beliau melalui pengkajian al-Quran dan Sunnah, aliran pemikiran fiqh yang berkembang pada zamannya. Mazhab Syafie turut meliputi segala penulisan dan pandangan hukum yang dihasilkan para murid dan pengikut imam Syafi’iy.

Berdasarkan pengertian di atas, mazhab Syafie menjadi institusi yang menyusun pengajaran Islam yang holistik melalui hukum-hukum fiqh yang diijtihadkan dalam persoalan ibadat, mualamat, munakahat dan sebagainya. Pada masa sama, ia turut merangka kaedah dan metodologi ijtihad yang digunakan para fuqaha’nya untuk memetik hukum. Proses yang sama turut dilalui pelbagai mazhab lain seperti mazhab Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya. Oleh kerana mazhab berkait rapat dengan konsep ijtihad, huraian lanjut akan menyentuh tentang definisi ijtihad dan sejarah perkembangannya.

DEFINISI IJTIHAD DAN IKHTILAF

Ijtihad berasal daripada perkataan Jahada Yajhadu ( جهد , يجهد )yang bermaksud berusaha sepenuh hati dan meluangkan masa untuk mencapai sesuatu. Ia tidak digunakan pada selain daripada perkara yang membebankan (al-Zuhayli : 1037). Manakala dari segi teknikalnya, al-Amidi dan pengarang Musallam al-Thubut menyatakan : “menggunakan sepenuh daya untuk mencapai sesuatu hukum syarak sehingga ke tahap merasakan diri sudah tidak mampu pergi lebih jauh”. (Al-Amidi : 139 ; Abdul Rahim : 362). Sementara al-Subki mentakrifkannya sebagai : “berusaha sedaya upaya untuk menghasilkan andaian tentang hukum” (al-Subki : 379). Sebagai kesimpulannya ijtihad boleh difahami sebagai usaha seorang mujtahid yang memaksimumkan seluruh upayanya dari segi mental dan intelektual untuk mengkaji serta mengetahui hukum syarak.

Sementara perkataan ikhtilaf berasal dari kata dasar bahasa Arab ikhtalafa yakhtalifu ikhtilafan atau khilaf berasal dari sebutan khalafa, yang membawa makna perbezaan (Al-Zubaydi, t,th). Menurut Abu Zahrah (t.th), fuqaha’ menggunakan maksud khilaf untuk pengertian khusus iaitu perbezaan pendapat di antara fuqaha’ atau di antara mazhab mengenai hukum-hukum furuk (الأحكام الفرعية) dan bukannya perbezaan tentang persoalan dasar hukum (أصول الأحكام) (Abdul Halim. 2001).

Imam al-Syafi’iy (t.th.) dalam analisanya membahagikan ikhtilaf kepada dua kategori ; pertama, ikhtilaf yang diharamkan dan kedua, ikhtilaf yang diharuskan. Adapun ikhtilaf yang diharamkan ialah ikhtilaf dalam perkara-perkara yang telah jelas (قطعي) hukumnya dalam al-Quran dan Sunnah, perkara-perkara sedia maklum dalam Islam dan ijmak ulama’. Adapun ikhtilaf yang diharuskan ialah ikhtilaf dalam perkara-perkara belum jelas hukumnya di mana ijtihad diperlukan dalam menentukan hukumnya.

Hakikatnya ikhtilaf dalam kategori kedua inilah yang menjadi perbincangan di kalangan fuqaha’ bukannya yang pertama. Fuqaha’ generasi terkemudian (muta’akhirin) mengupas masalah ini berasaskan sebuah hadith Rasulullah SAW yang bermaksud :”Perbezaan pendapat di kalangan umatku mendatangkan rahmat” (Abdul Halim, 2001).

Bersambung Siri-2 ..